消费主义为人们提供了进入社会生活的“民主化”模式，人们可以超越政治地位、家庭出身来重新进行社会认同与自我认同。但是，寄托在商品符号基础上的身份认同具有很强的象征性，这种认同更多地是人们的臆想。消费很大程度上是不断追逐高层次身份的过程，相互比较的压力时刻出现在人们的日常生活中，人人都担忧自己跟不上生活潮流而被边缘化，因此，焦虑心态时常伴随左右。此外，对私利的过度关注，以及对商品的迷恋，会导致社会关系的异化与疏离，社会成员会形成狭隘的自我意识，淡化自我的公共性本质。所以，消费主义并没有挽回现代社会的意义危机，反倒成为人们意义危机的一种外部症状。

五 结语

如果身体果真如英国社会学家希林所说的那样，是现代人的“最后退隐处”，那么这实际上反映出现代人的被迫无奈。这表明外部价值资源的匮乏迫使人们把价值追求降低到初级的身体感官上，身体成为自我价值的重要源泉。按照德国哲学家和社会理论家哈贝马斯的观点，生活世界是由文化、社会与人格三重结构所构成的，因此个人自我观的建构直接与生活世界相联系。生活世界“殖民化”，意味着市场透过商品的价值观来侵入人类非商品化的活动，导致人们形成排他性的自利态度及用感官欲望代替深层反思，现代人也就改变了对世界与自我的理解

[11]。身体与自我的个性与尊严紧密相连，其最好归宿应当是在熟悉的、安全的生活世界之中隐而不现，而不是当作消费主义的工具，成为拓殖的对象。身体的消费化现象意味着自我内涵的萎缩，必然会造成自我认同的危机。

生活世界的建构与维护离不开生活共同体这个重要基础，在特定的社会空间，人们必须有频繁的交流与互动，有基本一致的共同利益，有着相同的文化与