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本刊特稿《西南民族大学学报》（人文社科）２００６／６总第１７８期

仁”的差别，而不是主观与客观的差别。

己的政治主张。在这个层面上，孟子的“政治人性“知天”是政治君王的人性修养的目标，但如论”显然是“迂远而阔于事情”的，不但当时的政治何才能“知天”呢？万章曾问孟子，尧是不是曾经君王不会接受他的建议，任何一个时代的任何一将天下送给舜？孟子说，天子不能将天下送给人。个政治家都不会完全相信他的理论并将其付诸实万章又问，那么，舜的天下又是谁送的呢？孟子回践。在这里，是一个怎样看待“政治”的本质和政答说，是“天”送的。万章又问，“天”是谆谆教导治家的“人性”的问题。“敦治”是什么？政治是了一番之后送给舜的吗？孟子说，“天”不会说话，对社会的一种管理方式。而通过政治权力的强制是通过行与事表示出来的。万章又问，怎样通过手段实施对社会的管理就是政治的基本特征。而行与事表示出来的呢？孟子说，天子能向“天”推政治家的本质特征就是能够有效地使用政治权力荐人，但不能让“天”将天下送给这个人；诸侯能向的强制性手段具体实施社会管理的人。我们不妨天子推荐人，但不能让天子将这个人封为诸侯；大用孟子提出的“类”的概念分析研究一下孟子自己夫能向诸侯推荐人，但不能让诸侯将这个人封为的“政治人性论”。孟子关于“人性”的观念是在大夫。过去尧把舜推荐给“天”，“天”接受了舜；“人”与“兽”的区别中具体建立起来的，即使我们让舜在人民面前表现自己，人民也接受了他。所承认他对“人”的“类本质”（“性”）的概括是完全以说，“天”是以行与事表示出来的。万章又问，怎正确的，他所概括的也只是作为一个一般的“人”样才算推荐给“天”而“天”接受了他，让他在人民的本质特征，而不是作为一个政治君王同一个一面前表现自己而人民接受了他呢？孟子说，让他般社会民众的不同本质特征。所以，当孟子用这主持祭祀而百神享用了他的祭祀，就是“天”接受样一种普遍的人的本质特征要求于一个政治君王了他；让他主持政事而政事成功，人民安定，就是的时候，他是忽略了政治君王不同于一般社会民人民接受了他。最后，孟子说：“《太誓》日：‘天视众的特殊要求的，而这个特殊要求就是他与政治自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”【１９Ｊ一言以权力的关系，就是他如何维持住自己的政治权力，蔽之，“天”的意见，也就是“民”的意见。所谓“知维持住他之所以能够对社会实施政治管理的至高天”，其实就是“知民”。

无上的权力地位。而对于这一点，任何一个政治自然政治君王有一个找回自我与没有找回自君王的感受和体验都是较之孟子更加直接也更加我、善与不善、行“仁政”与“率兽食人”的差别，所以他们也会有不同的“命”。不过在所有这些强烈的。在这个意义上，我们可以看到，从孟子开始中国儒家知识分子产生的关于“王者之师”的梦“命”中，只有一种是“正命”，那就是在“存心”、“养性”、“事天”的前提下的个人命运：“尽其心想，实际都是虚幻不实的，都是在“教”与“学”的观念发生分裂之后在一些精英知识分子头脑里产者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。天寿不二，修身以俟之，所以立生的错觉。而大量的历史事实告诉我们的却是，命也。”旧纠以这样的方式“立”起来的“命”，就是中国儒家知识分子的这种梦想在更多的情况下倒“正命”：“莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立是使自己更严重地丧失了独立性，而仅仅成了政于岩墙之下，尽其道而死者，正命也。桎梏而死治家实现自己独裁统治的附庸。他们没有重视孔者，非正命也。”口引

子“不在其位，不谋其政”的主张，没有为中国知识“知天”、“正命”是政治君王人性修养的目分子的独立性留下足够的社会空间。实际上，“不标，但“知天”之后，就要“事天”，这就进入到政治在其位”就没有实际的政治权力实施有效的政治实践的领域了。

管理，不能实施有效的政治管理就不能为其政治管理的结果担负责任，就必须追究被赋予了这种七

政治权力也必须实施其政治管理的人的责任。这如上所述，孟子的“政治人性论”是在孟子企对于不断提高社会政治管理的水平是有直接的作图通过启发政治君王的觉悟而实现自己的政治主用的。中国儒家知识分子用“王者之师”的意识几张的过程中建构起来的。这就至少给我们两个感乎把全部治国的责任都揽到了自己的头上，使大受和理解它的视角：一个是直接实践层面上的，一量知识分子（并且多是有责任心、有才能的知识分个是超越于直接实践的文化思想层面上的。在直子）成了中国古代君主专制制度的替罪羊和殉葬接实践的层面上，孟子的“政治人性论”是为了实品，反而使掌握着国家最高政治权力的帝王可以际地改变政治君王的政治观念，以让他们接受自

不为政治管理上的失误担负任何罪责。