《西南民族大学学报》（人文社科版）２００６／６总第１７８期

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指出一个目标，一个结果。有了这个目标，有了这中呈现出来的“类本质”；“叭性”是“人”共同具有

个结果，他的“政治人性论”才是完整的，有效的；的与“兽”不同的特征，“兽性”是“兽”共同具有的没有这个目标，没有这个结果，他的“政治人性论”与“人”不同的特征。按照这种分类方式，我们就就是一个断尾巴蜻蜒。而“知天”、“正命”就是政会理解为什么孟子认为“人性”是“善”的，“兽性”治君王人性修养的最终目标和结果。

是“恶”的。“人性”自然是“善”的，“恶”当然就不为什么我不同意将孟子的“心论”视为主观唯是“人性”；“兽性”自然是“恶”的，“善”当然就不心主义的呢？因为他的“心论”最终的归结是“知是“兽性”。这样，“人”和“兽”、“人性”和“兽性”天”，而不是认为“心”就是“天”，那么，孟子的“心就成了绝对对立的两对概念。那么，人身上所表论”是不是客观唯心主义的呢？也不是！因为他现出来的“恶”是什么呢？那就不是“人性”，而是并不总是认为“天”就是一种抽象理念或绝对精“兽性”。为什么“人”身上也有“兽性”？因．为神，有时又可以是我们所说的不以人的意志为转“人”与“兽”的差别原本是很小的，人很容易迷失移的自然规律。在他的“人性论”里，有一个“故”自己的“本性”，“恶”就是一个人迷失了自己“本的概念，这个概念就接近我们现在所说的“自然规性”的结果。这样，孟子事先就把人的感觉方式、律”。他说：“天下之言性也，则故而已矣，故者以感受方式、认知方式分成了各不相同的两种：一种利为本，所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行是迷失了自己的本性的人的感觉方式、感受方式水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事和认知方式；一种是扩充了自己的“不忍人之心”、

也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高恢复了人的本性后的人的感觉方式、感受方式和

也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致认知方式。前者不是人类的，不是正常的，他所感也。”¨列按照我的理解，这段话的意思是：人们所知到的世界自然也是不正常的，不是人类应当感说的“性”，实际是“原本如此”的意思。“原本如知到的样子，从中所获得的所谓认识也是不正常、此”的存在依据是“顺其自然”。我之所以看不起不正确的。只有后者，才是人原本应当如此的，正一般的智者，是因为他们好穿凿附会。假若他们常的，他所感知到的世界也是一个真实的世界，从像大禹治水那样，我就不会看不起他们了。大禹

中所获得的认识才是正常的、正确的。前者不可治水，是顺其自然，按照水流自缄律治理洪水，智

能“知天”，后者才“知天”。这样，“天”有时可能者若像大禹那样，智慧就大了。天是很高的，星辰是自然规律，有时又可能只是一种有类于西方哲是很远的，只要了解了它们运转的自然规律，即使学中的绝对精神或绝对理念的东西。“口之于味千年之后的日至的度数，现在也可以推算出来。也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色在这里，孟子实际是说，“人性”也是原本如此的，也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同也是有自己发展演变的自然规律的。但孟子的思然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之同然想学说也不是唯物主义的。在这里，我们还应当耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”Ｌ３刮这里注意孟子所说的“类”的概念。“故凡同类者，举相的“理”和“义”，与西方哲学中的绝对理念就有极似也。”日６Ｊ“类”是按照一定的方式划分开来的，而为相似的特征。但所有这一切，当纳入到孟子的不同的“类”又各有其不同的“类本质”，“类本质”“政治人性论”之中，又都是一个统一的整体。孟也就是这个类的“共性”，是“举相似”的结果，是子无非是说：政治君王假若关心的只是自己的权在这种分类方式所划分的各种不同类别的相互比力地位而对“人”、对“民”无所关心，那么，他就不较中以其相区别的特征概括出来的。西方唯物主会有真正合理的政治观念：“有天爵者，有人爵者。义和唯心主义虽然属于不同的哲学派别，但在其仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵分类的方式上却是相同的，它们都首先区分物质也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其和精神、存在和意识、客观和主观，并且对什么是天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚“物质”、什么是“精神”，什么是“存在”，什么是者也，终亦必亡而已矣。”【３刮也就是说，政治君王“意识”，什么是客观，什么是主观，都有大致相近应当通过“知天”而更好地进行政治管理，而不能的理解。孟子则不是按照这样一个标准分类的。通过“知天”而加强个人的独裁地位。这是一种与他首先区分的是“人”和“兽”，“人性”和“兽性”。西方近现代哲学不同的分类方式，在这种分类方在他这里，“人性”是“人”在与“兽”的对比中呈现式之下，既不会完全走向唯物主义，也不会完全走出来的“类本质”，“兽性”是“兽”在与“人”的对比

向唯心主义。它区分的是政治君王“仁”与“不