摘 要

时空观是人们对时间和空间的根本看法和观点。人们对时空问题的思考，随实践活动的发展经历了漫长的演变过程。客体时空观把时间看作是与人的活动无关的无限推移，同时割断空间与人类实践的联系，抹杀了人的实践对时空的影响；主体时空观把时空视为人的先天固有的认识形式，丢弃了时空的客观本性。现代科学技术的发展表明，时间和空间与人的实践息息相关。历史唯物主义认为，时间和空间与人的自由紧密相连。从人的实践维度出发，探索时空问题的本性，对于思考人的自由问题具有重要意义。

本文以对时空观的历史考察为主线，旨在说明单纯从主体出发或客体着眼，都不能合理说明时空问题的本性，都会导致时空观与人的自由问题分离。只有从哲学高度上把人的时空存在与自由存在视为一个生命整体，才能达到对主体的关照。自然时空观与哲学时空观的趋向统一，启示我们超越传统哲学的本体论的思维模式，把理论问题还原于实践，通过研究技术时代人的实践方式变革实际带来的时空观念变化，运用马克思的实践时空观对当今人类面临的技术理性困境进行解读，解开其带给人类的精神困惑，为促进个人的自由与全面发展服务。

文章分为三章：

第一章：对传统时空观的历史演变进行梳理，重在展现人类对时空研究的思维方式转变过程，古希腊的时空观念把时空当作一种外在必然去认识，开创了近代科学思维范式的时空观之先河，它在逻辑上不仅使现象世界陷入了困境，而且给信仰（上帝）带来了矛盾。中世纪把时空人类化或者心灵化并不是出于哲学的思考，而完全是为摆脱自然科学思维范式下的时空观给信仰领域带来的困境。这种困境在牛顿那里达到了极致，他的绝对时空观彻底排除了主体，与此同时因为哲学对本质世界的诉求与执迷，而把整个物理界当作假象拒之门外，从而心安理得地对物理学时空带来的困境置之不论，两种思维范式的分歧又反过来不断加强这种时空研究的困境。是康德在哲学上第一次证明了时空与人的自由的矛盾。时空向人的主体化或主体的皈依，使时空成为人的时空。同时承认人的时空存在与