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的历史进程。史前人类在几百年之前，就已随着昼夜交替和生命的更迭，产生了感受明暗和色彩的感觉机能。原始色彩活动最常见的为黑、白和红色。蒙蒙混沌，黑白始分。人类对色彩的认知不约而同地都是从象征光明的白和象征夜晚的黑开始的，而红色则是人和动物血液的色彩。原始人在战争或狩猎中发现，人或动物一旦失去了红色的血液，便很快失去了生命。所以，我们在非洲、欧洲、亚洲的许多史前遗址中都发现了原始人类在墓葬中把红色的铁矿分洒在死者的周围，最早的原始饰物染色也多使用红色。而现代的澳洲土著人，至今仍保留着用鲜血和矿物质颜料来画身的习惯。人类使用色彩的同一，其实源自人类色彩原始的同一。这种色彩本能使人类形成过程中产生了最基本的色彩潜能，使人类进行色彩创造具有内在潜力和永恒的动力。

哲学思维对色彩文化有着不可估量的影响。从东西方的总体思维方式对比，西方文化偏好开放性性思维，色彩选择上更倾向于丰富鲜艳的色彩。而东方文化强调内敛、自省和感悟，因此色彩选择相对内向、素雅。

具体到某一文化内部，哲学主流与色彩文化之间的关系往往是相呼应的。比如，构成中国文化主脉的儒道两家对中国的色彩文化有着极大的推动作用。

儒家以“仁”为核心出发，竭力用“礼”规范社会，色彩也成为礼制规范的一部分。儒家将红、黄、青、白、黑定为正色，由此形成中国传统的五色体系。

道家则坚持“道法自然”，主张顺应自然，回归原始混沌。因此在色彩观念上，他们认为“五色令人目盲”，原始的黑色成为道家最为推崇的色彩。

色彩本身是没有含义的，但中国历代统治者都赋予色彩以等级的礼制要求。如中国最早的木构建筑基本上是建材的原始本色，几乎没有人为加工。自春秋起，建筑色彩常常为统治者的意识形态所左右，具有一定的等级意义。在周代，红色为天子专用，宫殿的柱、墙、台基和某些用具都要涂成红色。《礼记》中就规定了不同等级的建筑中柱子的用色“ 品官房舍门窗户牖不得用丹漆。 六品至九品厅堂梁栋只用粉青饰之。 公侯以下 梁栋许画五彩杂花，柱用素油，门用黑饰，官员住屋，中梁贴金，二品以上官，正屋得立望兽，余不得擅用”等等。至汉代，官殿与官署亦大多为红色，但除上述五正色外，人们还在建筑中用几种色彩相互对比或穿插，并对构成的图案予以明确定义：青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之镤，五彩谓之绣。到南北朝、隋、唐时的宫殿、庙宇、府第则多用白墙、红柱，或在柱、枋、斗拱上绘有各种彩画，屋顶覆以灰瓦、黑瓦及少数琉璃瓦，并有意使背脊和瓦采用不同颜色。宋、金时期的宫殿建筑则逐步开始使用白石台基，红墙、红柱、洪门窗、黄绿各色的琉璃屋顶，并在檐下绘上金、青、绿等色的彩画。建筑色彩的等级要求到明代时已总结出一套完整的理论：

⑴宫殿屋顶的色彩以黄色琉璃瓦最为尊贵，为帝王特准的建筑（如孔庙）所专用； ⑵宫殿一下如坛庙、王府、寺观按等级分别用黄绿混合、绿色、绿灰混合；

⑶民居等级最低，只能用灰色陶瓦；

⑷主要建筑的殿身、强身可用红色，次要的建筑的木结构可用绿色，民居、园林应杂用红、绿、棕、黑等色。

清代基本沿用前制，皇宫周围的一些重要建筑主要采用红色，屋顶则呈现绿色，而其他的北京民间建筑颜色大多是灰色。

色彩还常常与日期、方位等相对应。如泰国用颜色表示一周内的日期：红色代表星期天、黄色代表星期一，然后依次是粉红色、绿色、橙色、淡紫色、紫红色。有的泰国人还按日期穿不同色彩的衣服。在美国也有以不同的颜色来表示十二个月份，并用黑、黄、青、灰表示东、南、西、北四个方位。这与我国古代“东方谓之青、南方谓之赤、西方谓之百、北方谓之黑。天谓之玄、地谓之黄”的说法有相同之处，当然，具体方位在不同地区和民族，所对应的颜色有所区别。