实的客观性，但同时在客观上又是不真实的，违犯了它自身的原则———平等的原则。这就是它为什么必然产生一种虚假意识、即市场偶像的原因。……物化本身是虚假客观性的反映形式。”

［４］（Ｐ．１８８）

们既不从属于某一自然发生的共同体，另一方面又不是作为自觉的共同体成员使共同体从属于自己，所以这种共同体必然作为同样是独立的、偶然的、物的东西同他们这些独立的主体相对立而存在。这正是他们作为独立的私人同时又发生某种社会关系的条件。”

［６］（Ｐ．４６９－４７０）

另一方面，马克思也注意到资本主义社会物化的表现和生产力的发展有关，是资本主义社会结构的外在表现，具有某种社会协调功能，“在交换者看来，他们本身的社会运动具有物的运动的形式。不是他们控制这一运动，而是他们受这一运动控制……正是商品世界的这个完成的形式———货币由于马克思的物化指的是商品交换过程中发生的社会关系物化，其重心已经不自觉地转移到资本主义制度下人的社会关系如何转化为物与物的关系的现象，或者说，转到由商品交换而来的社

形式，用物的形式掩盖了私人劳动的社会性质以及私人劳动者的社会关系，而不是把它们揭示出来。”

［３］（Ｐ．９１－９２）

所以，马克思把物化视为资本主义

的必然阶段，肯定了交换价值和交换逻辑对生产力发展乃至人的全面发展的历史作用，“全面发展的个人———他们的社会关系作为他们自己的共同的关系，也是服从于他们自己的共同的控制的———不是自然的产物，而是历史的产物。要使

这种个性成为可能，能力的发展就要达到一定的程度和全面性，这正是以建立在交换价值基础上的生产力为前提的，这种生产才在产生出个人同自己和同别人的普遍异化的同时，也产生出个人关系和个人能力的普遍性和全面性。”

［５］（Ｐ．１０８－１０９）

马克思的物化－拜物教批判是对资本主义社

会交往过程中物与物的社会关系遮蔽人的生产关系进而渗透于生活世界的指认。马克思指明这种情况的出现具有历史性和必然性，但却摧毁了主体间的道德关系，使之成为工具关系，“个人只是作为交换价值的所有者互相对立，作为各自用自己的产品即商品为对方提供某种物的存在的所有者互相对立。从在流通中发生的社会的物质变换的观点来看，没有这种客体的媒介，他们彼此就不会有任何关系。他们只是物质上彼此为对方存在，这种情况在货币关系中才得到进一步发展，在这种关系中，他们的共同体本身对一切人来说表现为外在的、因而是偶然的东西。通过独立的个人接触而形成的社会联系，对于他们既表现为物的必然性，同时又表现为外在的联系，这一点正好表现出他们的独立性，对于这种独立性来说，社会存在固然是必然的，但只是手段，因此，对个人本身来说表现为某种外在的东西，而在货币形式上甚至表现为某种可以捉摸的东西。他们是作为社会的个人，在社会里生产并为社会而生产，但同时这仅仅表现为使他们的个性物化的手段。因为他

会关系重组方面来。马克思在枟资本论枠中曾经对资本拜物教的形成过程进行了论证。随着交换的普遍化，“物满足直接需要的效用和物用于交换的效用的分离固定下来了。它们的使用价值同它们的交换价值分离开来。”

［７］（Ｐ．１０６）

交换的扩大需要一

种特殊的产品既便于携带又不易损坏，于是货币

产生了。自从商品的价值以货币的形式同商品分离甚至对立时起，特别是随着资本主义的发展，货币从原初的流通手段，由于对商品的关系表现出越来越大的独立性，而成为一切财富的代名词，“价值……成了自行运动的价值，成了自行运动的货币。当作这个，它就成了资本。”

［７］（Ｐ．１７７）

这就是

资本拜物教产生的秘密。马克思指出，“在生息资本上，这个自动的拜物教，即自行增殖的价值，会

生出货币的货币，就纯粹地表现出来了，并且在这个形式上再也看不到它的起源的任何痕迹了。社会关系最终成为一种物即货币同它自身的关系。这里显示的，不是货币实际转化为资本，而只是这种转化的没有内容的形式……在这个形式上，利润的源泉再也看不出来了，资本主义生产过程的结果也离开过程本身而取得了独立的存在。”

［７］（Ｐ．４４１－４４２）

货币或商品独立于再生产之外而

具有增值资本的神秘能力，物的关系遮蔽了人的社会关系。詹姆逊认为：“这一客观性的幻觉形成了我们生活的生存组织，而我们的生活以信仰这种物化为特征（拜物教就是一种信仰），全神贯注于一般的商品获取与消费。另一方面，社会生活现实又在于劳动过程本身，在于人类劳作和行动的透明性，这种劳作和行动最终既为生产的商品负责，又为商品在其中形成基本生产范畴的社会方式负责。但在我们自己的社会里，社会生活的这一真相被隐蔽起来，通过批判分析才能间接地见到”

［８］（Ｐ．２５１）

。巴利巴尔也说：“马克思所说的商

品之间的关系（等价，价格，交换）是带有自主性