和行为方式

2）自汉至魏晋南北朝：佛教传入并带给汉文化许多新鲜的思想成分，北方游牧民族进一步与汉族融合杂处，西域文化也大量传入，

3）唐宋之时：又经历了第二次大调整，儒、释、道三教合流的趋势已经形成。在这一时期，中国的思想家本体的思考更加成熟，理学更为系统地勾勒了自然、社会、人生一体化的模式，同时又强化了固有的群体意识。在认识方式的“内省”、表现形式的精致等方面，形成了与西方文化更大的差异。这在哲学、宗教、文学、艺术等方面，体现得尤为突出。

4）元、明、清三朝 汉文化不仅在更大的空间和更深的层次上，经历了与北方民族的文化冲突与融合，而且开始与西方文化产生激烈的碰撞，从清末到民国又进行了第三次全方位的调整。在上层思想方面，人们开始对传统学术进行大胆的怀疑和全面的清理，商业文化的发展对原有的伦理道德观念和行为方式造成巨大的冲击，民间文化独立于精英文化，在历史舞台上表演着自己的风貌，西方文化的冲击则预示着中国传统文化的改造有了全新的参照系。

这每一次变化和调整，都极明显地反映出了中国文化的自我调适和更新机制，都造就了保持着中国文化传统精髓的新文化。

二、中国传统文化的主要特点

1、基于农耕文明的民族文化性格：1）求实入世的生活态度。2）对人与人、人与自然和谐一体的认识，先秦直至以后的思想家都十分强调“天人合一”。

2、基于宗法－专制体制的政治文化模式。战国以后，这种靠血缘关系维持的统治秩序遭到破坏，但父系单传原则、嫡长继承原则、家族制度等一直保持下来，成为政治-社会结构中的重要方面。1）首先是“国家同构”的政治文化模式。2）其次是层叠有序、尊卑分明的等级结构。宗法制度本来就是按照血缘的亲疏远近来明确尊卑上下，而专制制度则通过加强阶级、等级的贵贱差别对前者予以强化。3）再次是“大一统”的理想目标。强调“家国同构”是为了畏葸严格有序的等级结构，而维系这样的等级结构则是为了保证思想、行动上的一致性，维持各级组织的协调性，以及空间上的江山一统。自秦统一全国后，历代统治者就都以维持上下左右的高度统一为追求目标，达到这个目标的就是“圣主”、“明君”，反之则得不到积极的评价。因此，历代统治者在政治上要全力消除分裂割据的势力，在制度上要尽量做到上行下效、全国“一体遵行”，在思想文化上设立一体化的教育体制，强烈反对异端，讲究“君子和而不同”。从而使得疆域广大、人口众多、文化多样的中国，能够稳定一致地发展。

中国的传统文化利用家庭伦理放射推衍，用以治理社会和国家，较为注重亲情，而鄙视纯粹的利益关系，强化了集体主义和团结一致的精神；严格有序的社会政治秩序，大一统的追求在较长的历史时期内，有利于国家的统一和社会的稳定，是爱国主义传统和大一同思想的渊源之一。 但是，高度一致，甚至专制的体制扼杀了许多新思想的萌芽和新变化的趋向，大一统的格局限制了层间的和空间的社会流动和文化传播，僵化地强调人与自然的对应可以导致迷信的“天人感应论”，亲情和伦理原则可能妨碍法制的确立、掩盖矛盾、与商品经济的发展轨道相悖而驰。

三、中国传统文化与现代化。包含着两个相互关联的方面： 一是中国传统文化本身的现代化，也就是中国传统文化的现代转型和创造新文化；二是中国传统文化在中国，以至世界的现代化进程中的作用和地位。 前者涉及中国文化的自身发展问题，后者则涉及文化建设与政治、经济等各方面建设的关系的问题。

第六章 灾害与环境