比较中西基本精神

文化的内涵博大精深，每个民族在其形成及发展过程中有意识或无意识地形成了具有特定地域及民族特色的文化，反过来，文化对于一个民族的传承和繁荣发展也起到不可估量的作用，无论是人类 从野蛮时代到文明时代 的发展，亦或是从生物人到社会人，以及个人的个性，气质，情操都与文化密不可分。

特别在今天信息高速时代，世界时各民族文化发展的大熔炉，然而，中西方文化的差异依然明显，下面就精神文化方面差异谈谈这次学习的一些体会。

一、 关于西方文化的精神

西方文化的本源是“天人二分”的哲学观念、分析思维和逻辑思维的思维方式，由此生发并形成它的几种基本精神。

一是科学精神。西方文化的科学精神具体表现为科学探索精神和批判否定的精神。 所谓“天人二分”，就是把人与对象世界区分开来，甚至对立起来，致力于征服和支配对象世界，以满足人的生存发展需要。首先在开拓性的认知探索方面，西方文化从源头上开始，就表现出一种不懈地追求真知和真理、勇于开拓和探索的科学精神。其次，西方文化的科学精神还体现在批判性、否定性的超越拓展方面。

二是民主精神。这是与西方人的人性与人权观相关联的。西方文化的民主精神及其人文主义传统具有双重性：一方面，这种民主精神及其人文主义传统构成了西方社会民主体制的基础，标志着西方社会文明发展的方向；另一方面，西方文化的民主精神及其人文主义传统中，也逐渐培植了自我中心主义、极端个人主义，也就是把个人的价值、权力和自由追求强调到极端。

三是法制精神。这种法制精神是建立在西方的人权与社会契约论的理论基础之上的。 西方文化中的契约观念从古希腊罗马时代即开始形成。在资产阶级革命和资本主义大发展的时代，法国启蒙主义思想家卢梭一方面提出“天赋人权”思想，大力张扬人的民主、自由、平等权力；而另一方面，则又提出“社会契约论”学说，论证个人自由与社会规范的关系，认为社会权力正是人们从自己的天赋权力中出让一部分所赋予的，社会权力的功能在于通过建立一定的法制规范管理社会，从而使个人的自由权力得到社会的合法保障，当然同时也把个人的自由限定在社会的法制规范之内。这一思想学说奠定了资本主义社会民主与法制的理论基础。

四是宗教精神。这也是西方文化精神的一个重要方面。 西方文化传统中的一个重要方面和组成部分是宗教文化，其中主要是基督教文化。在西方文化中，宗教文化不只是一种独立的文化形态，同时它的精神也渗透到了整个西方文化之中。

从总体上看，西方文化在天人二分的哲学观念和分析思维的基础上，历来是追求科学精神与人文精神的并行发展，从而形成了自身特有的文化精神及其传统。

二，关于中国文化的精神

中国文化最基本的精神，就是“天人合一”的观念及其所生发出来的“和合”精神——人与外部世界（自然、社会）不是对立的，而是相互依存、合为一体的，相互对应、呼应、照应，相互联系和协调。

从先秦以来，中华文化普遍讲“和合”，所谓“百虑而一致，同归而殊途”，实讲“和合”之道。这种精神贯彻在生活中的各个方面，就有各种说法，比如“和为贵”、“和气生财”、“合则两美，离则两伤”，还有与此相关的“中庸之道”、“中

和之美”等等。与“和合”观念相对应的思维方式则是综合思维、整体思维。在“天人合一”的观念及其“和合”的统一文化精神之下，儒、道两家各有不同的文化价值取向，形成各具特色的文化精神。

从儒家文化精神方面来看，儒家文化所注重的是人伦关系上的“和合”，由此发展出它的基本文化精神。主要有三个方面。一是伦理精神，即注重伦理关系，强调各安本份。二是道德精神，即非常注重道德修养。三是追求建功立业、服务社会的人生进取精神。

所以说中国文化从秦汉以后可以说就形成了以儒家思想为主导地位的，一种伦理文化。儒家文化的伦理是中国文化的主脉，领导中国文化繁荣几千年。而中国文化在几千年的过程中，可以说有一个基本的一个模式，那么这个基本模式就是以夏变夷这样一个模式。以华夏的文化，来改变、同化满夷的文化。所以中国文化它具有很强的同化异域文化的特点，但是，在长期的同化过程中又出现自己的不同之处，是对不同地域文化的继承和改造，如赵老师所谈的中国对忠孝这样的观念，在佛教原来是不讲忠孝的，在印度的佛教是不讲忠孝的。但是中国可以说是忠孝为本，儒家伦理始终是以宗教作为最高的理念，在这样的情况下，我们可以说佛教进入中原以来，就逐渐逐渐开始，把忠孝的东西吸收进来了。还有包括对儒家的思想援引到引入佛教的教理之中。但是这些实质上是封建统治中的思想侵蚀手段，在老百姓心中，根本就没有十分崇拜的神者，久而久之，也就形成了这种传统。可以概括为，中国人没有强烈的宗教信仰，中国人是泛神论者，在中国人看来天地万物、神灵无所不在，但是这种敬畏神灵、敬畏自然，仅仅是轻微的敬畏心情，中国人认为天地养育了我，我不能违背天地的意志，不向自然开战，科学技术在一定的原因上，因为这种精神的原因受到限制。

三、简单比较

从总体上说，中国文化本身并没有多少真正的宗教精神，中国民族因为重视现世人生，所以肯定现实生活，看重自己的力量及其价值判断，为人处世专赖内心的善恶，所以道德特别发达；而西方人多借助外力，价值判断亦在另一世界的上帝，所以重视宗教。中国人认为人性本善，故主张修养内心，发展这种善端；西方人认为人性本恶，故须求助上帝洗涤罪恶。中国人注目在善的观念，所以认现世为快乐，应该尽情享受；西方人着眼在罪的观念，所以认现世为痛苦，必须皈依宗教，才能超升天国。所以从中国学术方面看，中国只有伦理学而没有神学；从历史方面观察，中国几千年来并没有一种思想雄伟、组织完善的宗教出现。儒家教化，注重现实人生，儒教是教育之教而非宗教之教，其后虽有道教出现亦只有一种法术而不能称为宗教。