佛学思想史

中国佛学思想史论文

——净土在我心之“空宗之道”

一、 引言：

“如此花树，在庭前自开自落，与我心亦何相干？”

现在的社会可以看作欲望之城，很多人厌倦了看开了，于是选择皈依佛教，以求可以往生极乐世界，得到解脱。但如果细细研究佛学中空宗，我们就会发现，极乐世界不是一种量化的有求必应的世界，而是一种思想上的化整为零的境界。 “人之所以痛苦，是因为追求了错误的东西”。由于对净土的理解有偏差，所以追求的过程也必定背道而驰，这往往得不偿失。如果我们抚去自己心上的尘埃，就会惊喜的发现，原来净土就在我们心中。

二、 问题及议论：

（1） 什么是空？

佛教刚刚传入中国时，道家和儒家将“空”翻译作“无”，认为佛教中的空宗有宗与道家的“有无之论”是一样的；汉魏时期也有很多人讲空宗，六家七宗都解释了什么叫空，但也只解释了“空”的部分道理；直到僧肇在《肇论》里对空宗进行哲学辨析，才比较深刻的阐释了空的内涵。

那么什么是空？“一切诸法，缘会而生。缘会而生，而未生无有”。[1] 所谓“缘起性空”，说的是万物都是因缘而生，都是有条件的存在，不是绝对的有，也不是绝对的无。就像水中的月亮，它只是天上月亮的影子，但也是存在的。空与有，是相成而不是相破的；空是无自性义，不是破坏缘起义。世出世间一切法，都是因为缘起才有的，即相依相待而存在的。凡是因待而有的，即是无自性的，无自性所以是空的。反之，无自性的、空的，所以没有“自有自成”。缘起，所以是空的；空，所以是缘起有的。“如其真有，有则无灭；虽今现有，有而性常自空”。这里的意思是，如果一件物体真的存在，那么它将不会消亡，但事实上没有任何事物可以永恒存在，所以说“有而性常自空”。法藏的《华严金狮子章》对空也有解释：“師子不有，金體不無，故名色空。又復空無自相，約色以明，不礙幻有，名為色空。”[2]这里只针对色空进行描述，但其意义也可反映空宗之道。空宗强调中观思想，认为“常见”思想是一切都是真实的，“断见”思想是

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一切都是虚无的，这两种思想结合起来为“边见”。“俗谛以明非无，真谛以明非有”，就是这个意思。

我对空的理解是万事万物的存在都可以认为是实化的，因为这些可以用自身感官感应到，所以不能称之为无；但他们的存在都必须有因缘，如果没有了这个因缘，他们就不会产生，所以也不能称之为有。其实归结起来，空宗告诉我们的就是不必执著的道理。

（2） 空宗与心之净土：

六祖大师慧能曾经说过：莫闻吾说空，便即是空。本性是佛，无色无相。这句话的意思是不要听到我说诸法空相，才认为这是“空”。实际上，在我说之前、你听明白之前，一直是这样。这个叫佛性，即众生本性是佛。佛性无色无相，在圣不增，在凡不减，不生不灭，不垢不净（例如：当人追杀蝇、蚊时，它们逃生的一念灵性和人被追杀时的感觉是一样的；同样，其他的感觉也同于人。此能感之灵性即是佛性）。

我们的感应就是佛性，也就是说，原本我们就有一颗佛心，但在世事的繁琐中被遮蔽了，迷失了本来应有的纯净和对佛理的感知。如果我们彻底理解了空宗，其实就会明白，世间一切事物可真可假，所以我们不必太过执着，随缘最好。“空有物之宗极者也”、“万物之自虚”、“物不能累其神明”。圣人之所以可以做到“物不能累其神明”，是因为他们早已了解空宗的道理：清净自在、无分别心、碰到任何事情都可以做到心静如一。壁立千仞，无欲则刚。这样的人怎么会被世事干扰呢，他们的心灵已经得到解脱，已经成佛了。

龚隽老师曾说，修行是不是加的过程，而是一个减的过程。因为本来净土就在我们心中，只是我们总认为它是一个需要我们不断追寻才能到达的世界，于是我们做了很多“加负”的事，却无法得到安宁与快乐。其实，真正的净土，在于心，在于思想，“静心守志，断欲无求”。我们要做的其实就是一种返璞归真的升华。

僧肇大师在《般若无知论》中说：“圣人虚其心而实其照，终日知而未尝知也。”[3] 只有使自己的心清空，才能清晰地映照出万物。这让我想到功夫熊猫中的一句台词：你的心就像水，水动的时候看不清里面，等到它平静了，答案就

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自然呈现。“心水浊而影像昏”[4]就是这个道理。其实，我们总在追寻的真谛也会遮蔽我们的佛性，等我们做到“真谛清空而知”的时候，就已经回归心之净土了。

三、结语：

看这世界，有多少欲望，每个人都是“熙熙为名来，攘攘为利往”。我们无法要求每个人都能做到独善其身。但至少，我们可以依赖圣人，依赖他们修行的思想，“空”除自己的欲念，回归自己的本心，回归本属于自己的宁静。“万有思空，无所怨恨”。也可以想一想，在熙熙攘攘、勾心斗角的尘世中，突然发现净土就在我们自己心中，那将是一件多么令人安慰的事。

四、参考文献：

[1] 《肇论》，僧肇

[2] 《华严金狮子章》，法藏

[3] 《般若无知论》，僧肇

[4] 《四十二章经》