孔子如何成为哲学家(孔子是怎么成为名人的)(2)

当然，器重别人，并不是贬低自己，或者说，为了获得器重而贬低自己，也是不可取的，甚至是可耻的。虽然他对自贡说：“沽之哉！沽之哉！我待贾者也！”，而不是要藏起来（《论语·子罕》）。但是，孔子的回答是针对子贡所说的有一块美玉，是藏起来，还是“求善贾而沽诸”，在这样一个选择中，孔子倾向于后者，甚至是比较强烈地要“卖出去”，但是，子贡说的是“求”，孔子说的却是“待”，愿者上钩的意思，也是一种“闲”的状态，如果去“求”，那就很忙碌，会失去思考者的独立。《论语》好几处记载他的学生没有及时劝谏上司的事情，所谓“吃人家的手软”，孔子强调在这个问题上要有羞耻感：

宪问“耻”。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。” （《宪问》）

而且，也不是一味地反对“藏”，反倒是不太赞成一味的“直”：

子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦有道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”（《卫灵公》）

子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。” （《述而》）

如果说“行”或“沽”，体现孔子的现实关怀，那么，“藏”则体现了孔子作为思想家的独立意识。《述而》中又说：

子曰：“富而可求也，谁执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

虽然我们不能断定孔子在这里“特以明其决不可求”（见朱熹《论语集注》），但孔子强调“从吾所好”是显而易见的。

“敏求”、“忧俱”

孔子说：“君子欲讷于言，而敏于行。”（《论语·里仁》）孔子的话可以解释成自己要少说话，多做事，也可以解释成对于别人的言论，可以迟钝一些（慎重往往表现为迟钝），而对别人的行动却要敏锐，不仅是对自己的要求，也是对别人的言行进行观察和判断的准则，“有的人说了也不做，有的人做了也不说”，“子路有闻，未之能行。唯恐有闻”。哲学家的任务就是要揭示言行“背后”，或者言行“之上”的东西。

所以说，“敏求”是生活哲学化另外一个方面，也就是好奇、敏感，然后探求。《说文》：“敏，疾也”。不仅要对自己所做的事，也要对自己所接触到的事（现在的事和过去的事）保持敏感，才能有“思想火花”的产生。哲学家都是敏感的（敏感到发疯），“夫子至于是邦也，必闻其政”。（《论语·学而》）把凡事都看成适合自己无关的，那叫做麻木不仁，“仁”的第一条，应该是敏感。“医书言手足萎痹为不仁，此言最善名状。仁者，仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。”（《二程遗书卷第二上》）

《论语》中多处提到了“敏”，“敏”还常常被解释为勤勉的意思，如“敏而好学，不耻下问”（《论语·公冶长》），“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《论语·雍也》）实际上，有“敏而好学”的，也有“敏而不学”的，勤勉和敏感是不可分割的，哲学家总是有想不完的事情。《论语》中两处提到“敏则有功”，哲学家也是一样，迟钝和懒惰是思想的天敌。

“敏”的一个重要方面就是忧患意识，比“慎”更进了一步。

子曰：“人无远虑，必有近忧”…… 君子忧道不忧贫。（《论语·卫灵公》）

子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）

子曰：“父母之年，不可不知也：一则以喜，一则以惧。”（《论语·里仁》）

子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而不悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”（《论语·述而》）

忧俱是一种操心，或者说如注疏者所言，是“敬其事”，忧俱是为了不忧不惧：

子曰：“知者不惑；仁者不忧；勇者不惧。”（《论语·子罕》）

司马牛问“君子”。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”（《论语·颜渊》）

子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧；知者不惑；勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也！”（《论语·宪问》）

孔子在很多地方说到“我无能”，也许并不仅仅是自谦，而可以看作一种自我反省的忧惧意识。

“敏求”以至于忧患，或者是因为出于忧患而敏求，无疑都是一种积极的探索，但是，要想获得一定的成果，还需要合适的态度和方法。《论语·学而》记载，子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”孔子到达一个诸侯国，一定要打听那里的政事，颇似一个好事之徒，引得子禽发问我们的老师是要探求什么呢，还是要掺乎什么呢？子贡的回答应该是比较贴切的，孔子“得”的方法和别人不同，“温、良、恭、俭、让”。如果对所求的对象抱着冷漠、邪恶、倨傲、繁琐、蛮横的态度，那又能得到什么呢？

“好古”

孔子为什么“好古”呢？因为古代的事情具有典型意义，有相对确定的记载，人们对于古代更可以有客观的态 …… 此处隐藏：1660字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……