爱是什么_述评弗洛姆_爱的艺术_

86重庆工学院学报

当这所有的一切都被资本的阴影所覆盖后,人性的迷失就成为了必然的趋势:亲情被利益所包围,友情需要资本来维系,性爱可以用金钱去获得,母爱变成了榨取利益的最大突破口,甚至连神爱也沦落成为了聚敛财富的最佳、最稳定、最安全、最高尚的帮凶!此时,爱的包容性,爱的创造力,爱的一切特性都蒙上了一层资本价值的阴影。所以他得出了/要对现存的社会结构进行重大和激烈和正义的原则并不再是独立于人之外的势力,人自己就体现了爱和正义的原则并同神合二为一,而且人只是在一种充满诗意的象征意义上谈及神0[1]57。在现在社会中,神爱的范围似乎得到了延伸。对于神的那种高深莫测、无所不能,世人变得莫名的向往与崇拜,渐渐地变得使人有些疯狂和迷失自我了。对于神的爱,被引向了两个方向:不是具有了神的博爱,便是走向迷失本性的他爱。

2 爱,能解决一切吗

正如马克思把劳动引入到人的存在一样,弗洛姆在研究人的过程中也将爱引入其中。他认为,在人实现自身价值的过程中,爱起到了极其重要的作用,它是人的基本需要,决定了人的生存问题。这种爱不能仅仅是内心的冲动或者赖以依存的方式,它是人本身所具有的一种精神能力,通过这种能力,人才能与他人发生关系,这种关系是建立在自爱的基础上的,这样人才能成为人本身。与此同时,爱也是对人性中的不足和缺陷作出必要修复和补充的重要手段。爱可以包容一切、弥补一切、创造一切。

因此,弗洛姆高举爱的旗帜,把爱看作他的理论的核心内容,号召人们把爱当作人的一种能力来对待和培养。因为在他看来,当代西方社会的爱正在走向衰亡,人与人之间真正的爱情已是一种罕见的现象。人们要么/把爱情看作是性满足的产物0,要么/把爱情看作是结伴思想和防止孤独的避风港0。/大多数人认为爱情首先是自己能否被人爱,而不是自己有没有能力爱的问题0或者/认为爱的问题是一个对象问题,而不是能力问题0。只要能提高自己的身价和找到合适的爱的对象,自然就会被人爱或产生爱。这些爱的异化现象和社会上广泛流行的错误观点正是西方社会爱情衰亡、匮乏的集中表现。他认为当代西方社会的爱反映着资本主义的生产关系,其爱的异化和衰亡则是资本主义社会的经济结构、政治结构以及把物质成功看得高于一切并以互利交换的观念为基础的全部西方文化发展的必然结果,因为这种社会结构把整个社会变成了一架/经济机器0,/一切活动都从属于经济目标0,/人变成了物0,变成了适应社会这个巨大的经济机器运转的/自动机器0,而/自动机器是不会爱的0

[1]61-62

。

变革的结论0[1]92

。可见,弗洛姆大力倡导爱,正是要向人们表示他对当代西方社会爱的衰亡和异化的不满以及对造成这种状况的社会条件进行批判的结果。

于是,弗洛姆为资本主义社会的异化这个社会病开了个病方,就是展开一场重现创造性的爱的/心理革命0。在这其中他自信地说:/相信有一种作为社会现象而不仅仅是个别人的现象的爱的可能性,这正是基于对人的本性的洞察之上的理性的信仰。0但是,弗洛姆的这个病方却并不奏效,原因在于他未找到治疗对象的病源。众所周知,资本主义社会的病源是社会化大生产与生产资料私人占有之间不可调和的矛盾,而弗洛姆则坚持高度发达的经济和科学技术对人性的压抑造成了当代西方社会的各种异化病。这就把属于生产力的科学技术与社会进步对立了起来,同时又掩盖了资本主义制度本身导致了西方爱情的异化和衰亡的实质。社会的进步,文明的发达,社会生产力水平的提高既给人们带来了实际的好处,可同时也带给人们巨大的压力和无尽的困惑。人与人之间的爱也就是在此时发生了衰变。而这一切都是拜高度发达的经济和科学技术对人性的压抑所赐。弗洛姆认为,自人从自然中脱离出来时,人就作为一个与自然界、与他人有别的整体,开始了人类的社会发展史,亦即/个体化0的过程;当社会发展到现代资本主义,/个体化0过程似乎发展到了顶点。与此同时出现两种情况,一方面是自我力量的增长,意味着人越来越自由;另一方面,孤独感疏远感也日益加强。此时的人正如物理学上所提到的原子一样,当外界的力量不足以去破坏物质的分子结构时,人们就像一个个的原子一样,紧密的团结在一起,彼此间相互吸引相互作用。而当外界的力量破坏了这一平衡后,物质被分解,原子被打开,成为了带电的粒子,游离于物质之外。人与人的结合被社会的进步与发展打乱了阵脚,