《二十四诗品》赏析(二十四诗品司空图原文及翻译)

唐司空图的《二十四诗品》绝对不是教我们如何作诗，如何对句，而是陶冶诗人的胸次，先求得诗人人格上的提升，再精炼于诗。我总是在心浮气燥之时，朗声诵读诗品，必会安神净虑，豁然开悟，直抵那深沉浓挚的“真”。诗品中体现的了非常突出的老庄精神品格，几乎每一品都展示了老庄虚静恬淡、超尘拨俗的思想情操和人生理想。随处拈来如，“真与不夺，强得易贫。”“悠悠空尘，忽忽海沤。浅深聚散，万取一收。”“俱似大道，妙契同尘。离形得似，庶几斯人。”“忽逢幽人，如见道心。”无不渗透着淡泊旷远，空灵澄澈的灵心妙性。在中国的文学作品中讲究首尾呼应他以“雄浑”居首而以“流动”为结束，未必不代表着某种含意。雄浑者以“反虚入浑”为本义，流动者以“返返冥无”为本义，从虚无入实情，察无形而得明象，都无不是在如雾似烟般四周涌现一种灵境的表现。清人的一段画论曰：“笔致缥缈，全在烟云，乃联贯树石，合在一处者，画之精神在焉。山水树石，实笔也，云烟，虚笔也。以虚运实，实者亦虚，通幅皆有灵气。”正是在这实者虚之、虚者实之的化境间，诗人的情与象融合无间，缘心感物，应会神通，心与物冥，天人合一，指象一种呈现于物而见于心的澄怀致远的境象超以象外，得其环中”的美学意义，正是指意境的表现，意境是没有办法用语言描绘出来的，是超越事物实体之外的无言之美，以期把握宇宙万物与我们个体生命之间的共鸣。这种共鸣是虚无的、无物的，虽然它并不离物而存在。但它本质上是虚、是空、是无，于是我们只能在空无处见真美。正如诗品所云：“遇之匪深，即之愈稀；脱有形似，握手已违。

1 雄浑

大用外腓，真体内充，反虚入浑，积健为雄。具备（注：他本作“备具”。）万物，横绝太空，荒荒油云，寥寥长风。超以象外，得其环中，持之匪强，来之无穷。

“雄浑”是二十四品中最重要的一品，如何正确理解”雄浑”，对认识《诗品》的文艺美学思想具有指导意义。首先要懂得“雄浑”和“雄健”是很不同的，而其背后是因为有不同的思想基础。前者是以老庄思想为基础的，而后者则是以儒家思想为基础的。严羽在《答出继叔临安吴景仙书》中说：“又谓：盛唐之诗，雄深雅健。仆谓此四字但可评文，于诗则用健字不得。不若《诗辨》雄浑悲壮之语，为得诗之体也。毫厘之差，不可不辨。坡谷诸公之诗，如米元章之字，虽笔力劲健，终有子路事夫子时气象。盛唐诸公之诗，如颜鲁公书，既笔力雄壮．又气象浑厚，其不同如此。只此一字，便见吾叔脚根未点地处也。”“雄浑”和“雄健”虽只一字之差，但在美学思想上则相去甚远。此处之“雄浑”是建立在老庄“自然之道”基础上的一种美，如用儒家的美学观来解释，比如说用孟子的“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神”，或者“至大至刚”、“配义与道”的“浩然之气”来解释，就和原意相背离了。首二句是讲的道家和玄学的体用、本末观。“大用外腓”是由于“真体内充”，如无名氏所说：“言浩大之用改变于外，由真实之体充满于内也。”腓，原是指小腿肚，善于屈伸变化，此指宇宙本体所呈现的变化无穷之姿态。所谓“真体”者，即是得道之体，合乎自然之道之体。《庄子·渔父》篇中说：“礼者，世俗之所为也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘於俗。”道家之真是和儒家之礼相对的。《天道》篇云：“极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”《刻意》篇又云：“故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”《秋水》篇云：“曰：“何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”“大用”之说亦见庄子，《人间世》篇记载那棵可以为数千头牛遮荫的大栎树托梦给对它不屑一顾的木匠说：“且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”所谓“大用”即“无用之用”也。“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”（同上）首二句讲的就是“雄浑”美的哲学思想基础。次二句“返虚人浑，积健为雄”，是在上两句的基础上对“雄浑”的具体解释。“浑”是指自然之道的状态，《老子》中说：“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”“虚”，是自然之道的特征，《庄子·人间世》云：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”《天道》篇又云：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”虚，故能包含万物，高于万物，因此只有达到“虚”，方能进入“浑”的境界。下句“积健为雄”的“健”和严羽批评吴景仙的“雄健”之“健”不同。“健”有天然之“健”和人为之“健”，儒家所讲的是人为之“健”，道家讲的是天然之 …… 此处隐藏：2018字，全部文档内容请下载后查看。喜欢就下载吧 ……